Глава 6.16.1 Сказка об Индре

В этой связи есть древняя легенда, которая рассказывает как Индра, король всех богов, спрятался внутри субатомной частицы.

Где-то и когда-то росло воображаемое дерево, исполняющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша вселенная. Этот плод был уникальный и совершенно непохожий на все другие плоды. Как черви, внутри этого плода жили разные типы существ – боги, демоны и остальные. Плод содержал всю землю, а также небеса и тридевятые царства. Он был огромен в размерах, потому что он был проявлением бесконечного Сознания и был очень привлекательным, потому что содержал в себе бесконечный потенциал различных переживаний. Он светился интеллектом и в его сердцевине было чувство собственного достоинства. В нем были различные существа – от тупейших и глупейших до тех, кто был близок к просветлению.

Индра, король всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны вышли победителями. Но когда они отвлеклись на секунду, Индра принял микроскопическую форму, отказавшись от представления о том, что он огромен, и взяв взамен представление, что он мелок, и проник в субатомную частицу.

Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами. Там он визуализировал дворец для себя, потом город, потом целую страну с другими городами и лесами, и потом он увидел там целый мир – целую вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что он был Индрой, королем этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через некоторое время этот Индра покинул свое тело и достиг нирваны, как лампа без масла.

Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из потомков правит небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много таких королей, которые правили своими государствами.

Бхусунда продолжил:

В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец этим циклам рождений и смертей. Он набрался мудрости у ног божественного учителя Брхаспати. Он выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он выполнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.

В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания». Он вошел в глубокую медитацию. Он был в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел Высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, всегда и везде, кому принадлежат все руки и тела, то Сознание, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых, то Сознание, которое далеко и близко, и которое остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце и луна и все элементы земли, реальность в горах и океане – истинная природа всего. Это Сознание имеет природу создания и мира, и в то же время освобожденное осознание и изначальная истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезьяне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он понял, что это и есть реальность этого внешнего мира. Так, воспринимая Сознание своим собственным чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил вселенной.

Этот Индра правил всей вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчетные Индры и вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Эта майя (внешний мир) будет продолжаться с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята истина, и только тогда майя перестанет действовать. Где бы ни действовал этот обман, в какой бы манере, помни, что все это – только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Ибо реальность или бесконечное Сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое ничто с бесконечным безусловным Сознанием, как своей единственной природой.

Бхусунда продолжил:

Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир. Чувство эго - это главная причина этой иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.

Это дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как Сознание, по причине скрытых тенденций и понятий. Его семя – чувство собственной важности, чувство эго. Звезды – цветы этого дерева. Реки – его сосуды. Горы – листья. Природа понятий и ограничений – его плоды. Этот мир – продолжение понятия о его существовании.

Этот внешний мир похож на огромное водное пространство. Миры появляются в этом океане как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое затрудняет само-осознание и освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняющейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покидающих ее.

О человек, этот мир может быть также сравнен с движением ветра. Чувство эго - это ветер и его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и это чувство эго неотделимо от мира. Этот мир существует в самом значении «чувства эго», и чувство эго существует в самом центре слова «мир». Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство собственной важности своим пробудившимся интеллектом, он очистит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без всякой причины и без опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго фальшиво. Так как чувство эго само по себе фальшиво, то и мир, который кажется реальным этому чувству эго, тоже нереален. Что нереально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты.

Когда я сказал все это человеку, он впал в глубокую медитацию и достиг высшего состояния. Поэтому, о мудрец, иногда и глупый человек становится бессмертным, как этот. Бессмертие достигается только знанием реальности, других путей нет.

Васиштха сказал Раме:

Если учение попадает в подходящее сердце, оно растет в этом сердце. Оно не удерживается в неподходящем сердце. Из чувства собственной важности возникает понятие «это мое» и это приводит к появлению мира.

Васиштха продолжил:

О Рама, после этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю легкого просветления этого человека. С тех пор, как я услышал это от Бхусунды, прошло одиннадцать циклов творения.

Васиштха продолжил:

Это могучее дерево, называемое созданием, дающее сладкие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания фальшивости чувства эго. Знающий фальшивость чувства эго и достигший состояния совершенного равновесия никогда более не огорчается. Когда само-осознание разгоняет невежественные понятия чувства эго, так чувство эго, казавшееся до этого плотной реальностью, пропадает и никто не знает, куда оно пропадает. И никто не знает, куда уходит изначальный двигатель тела, которое тоже казалось плотной реальностью. Лист (тело) получает влагу (чувство эго) из земли, но 鞕олнце (само-осознание, в свете которого чувство эго становится фальшивым) испаряет ее и превращает в тонкий водяной пар (Брахман). В отсутствие само-осознания, однако, семя чувства эго во мгновение ока прорастает в могучее дерево, потому что в семени скрыто все дерево со всеми своими бесчисленными ветвями, листьями, цветами и плодами. Мудрые осознают, что все создание скрыто в чувстве эго.

Даже смерть не прекращает все это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри прямо перед собой и прямо сейчас бесчисленные создания бесчисленных существ, которые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть разум, и мир существует в разуме. В момент смерти, эта прана покидает тело и входит в пространство, и его там носит там и тут космическим воздухом. Узри эти праны (индивидуальные сознания) вместе со всеми их понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие все пространство. Я вижу их здесь прямо перед собой моим внутренним глазом интеллекта.

Воздух во всем пространстве наполнен пранами ушедших из жизни. Разум существует в этих пранах. И мир существует в разуме, как масло существует в семенах. Как жизненная сила (прана) носится ветром в пространстве, как запах цветов носится в воздухе, так все эти миры носятся в разуме. Все это видится только глазом интеллекта, а не этими физическими глазами, О Рама. Эти миры существуют повсюду и всегда. Они тоньше самого пространства, потому что имеют понятийную сущность. Поэтому на самом деле они не носятся и не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального сознания (которое состоит из объединенных праны, разума и понятия), ее понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное сознание твердо верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя на самом деле они неподвижны. Точно также можно сказать, что эти миры в индивидуальных сознаниях тоже движутся или, наоборот, неподвижны. Но в высшем бесконечном сознании вообще нет никакого движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир только кажется существующим из-за невежественной веры в его существование – на самом деле существует только Брахман, и он не был создан и не будет разрушен.

Васиштха продолжил:

Даже если считать, что этот мир возник в космическом пространстве, он не ощущается таковым теми, кто обитает в нем. Пассажиры в лодке движутся вместе с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создает иллюзию пространства в своих картинах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей частицы разум развлекается понятиями неизмеримых пространств. Опять же, ощущение ошибается в отношении величины объектов. И также нереально ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир фальшивы. Из всего этого возникают неверные понятия, такие как «это желательно» и «это не желательно».

Сознательное существо ощущает существование своих собственных конечностей в себе с помощью своего собственного внутреннего интеллекта, таким же образом индивидуальное сознание (в этом случае космического существа) воспринимает существование мира разнообразия в самом себе. Бесконечное сознание не было рождено и разделено, подобно пространству, и все эти миры являются как бы его конечностями. Сознательный железный шар может визуализировать в самом себе потенциальное существование ножа и иглы и т.д. Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование трех миров, хоть это все и не более чем заблуждение и  неверное восприятие. Даже в несознательном семени существует потенциальное дерево со всеми своими многочисленными ветвями, листьями, цветами и плодами – хотя и не в виде разнообразных объектов. Также все эти миры существуют в Брахмане – хотя и не в таковых, а в неразделенном состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разумным или нет), отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет) и он видится и не видится, и таково же отношение между Брахманом и тремя мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, и все это не отлично от чувства эго из-за их взаимозависимости.

То, что видится здесь как мир, есть только высшее сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей собственной истинной сущности. Оно кажется тем, чем ты думаешь оно является в определенном месте и времени. Все эти кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия, разум сам по себе есть ничто иное, как сознание. Потому проявления являются фальшивыми и нереальными. Концепции или понятия, скрытые обусловленности и тенденции и живое существование (индивидуальное сознание) не отличны от бесконечного сознания; и если даже они ощущаются, они по-прежнему нереальны, реальна в них только единая реальность бесконечного сознания. Поэтому, когда уходит нереальное понятие, остается освобождение. Однако невозможно сказать, что эти миры носятся в воздухе здесь и там, потому что все они – неверные понятия, а бесконечное сознание и – их основа и единственная реальность.

Рама спросил:

О мудрец, опиши мне, молю, форму, природу и местонахождение индивидуального сознания и его отношение к высшему сознанию.

Васиштха ответил:

О Рама, это бесконечное сознание известно как индивидуальное, когда оно осознает само себя как объект благодаря собственным понятиям. Оно также известно как чистое сознание. Это индивидуальное сознание не является ни субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ничто еще. Вездесущее чистое сознание называется индивидуальным сознанием, когда оно ощущает свое собственное существование. Оно более тонко, чем атом и при этом больше самого большого. Это есть все и оно является чистым сознанием. Это называется мудрыми индивидуальным сознанием (душой). Какой бы объект ни ощущался здесь, он – свое собственное отражение, ощущаемое им таким образом. Что бы оно не думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение – сама суть  индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брахманом.

Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, и создает время, пространство, движение и материальность и действует в теле и через тело. Затем оно осознает все эти нереальности в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит свою собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими собственными неверными понятиями. Оно входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с этими пятью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко и разумно, и является первой эманацией из высшего существа.

Этот индивидуум возникает сам по себе, растет, гниет, расширяется и сокращается, а потом прекращает существование. Он имеет сущность разума (понятия или мысли) и, будучи тонким, он известен как пуриястака (восьмисторонний город).  Этот тонкое существо мало и велико, проявлено и непроявлено, и наполняет все снаружи и изнутри. У него восемь конечностей – пять органов чувств и разум как шестое чувство, чувство эго и существование-с-несуществованием. Им были напеты все Веды. Он установил правила поведения. Все это существует и до сих пор.

Его голова выше всего, его ступни – тридесятое царство, пространство – его живот, все миры – его бока, вода – его кровь, горы и земля – его плоть, реки – его кровеносные сосуды, стороны света – его руки, звезды – его волосы, космические потоки – его дыхание, его жизненный свет – лунная сфера и его разум – совокупность всех понятий. Его сознание – высшее сознание.

Из этого космического индивидуума или индивидуального сознания возникают другие индивидуальные сознания и распространяются по трем мирам. Брахма, Вишну, Рудра и другие – его умственные создания. Проявления его мыслеформ – это боги, демоны и небожители. Индивидуальное сознание возникает из сознания и это его местонахождение. Тысячи таких космических существ возникают, возникали и возникнут в будущем.

Васиштха продолжил:

Природа этого космического индивидуума – понятие (или концепция, мысль и т.д.). Какое бы понятие не возникло в нем, оно кажется воплощенным в пяти элементах в космическом пространстве. Потому, О Рама, что бы ни казалось созданным, рассматривается мудрым, как продолжение понятий. Космический индивидуум является изначальной причиной для всего этого кажущегося мира, и результат имеет ту же самую природу, как и причина.

Но все это происходит в сознании, и оно не бессознательно. Все эти разнообразные существа (от червя до Рудры) возникают из изначального понятия, как могучее дерево вырастает из маленького семени. Хотя эта вселенная выросла таким образом из мельчайшего субатома, рост или эволюция основан на интеллекте, не инерции. Как космическое существо проявилось в виде этого космоса, точно также все вещи стали существующими, до самого маленького атома.

Но на самом деле нет ничего большого или маленького. Какое бы понятие ни возникло в сознании, оно ощущается как реальное. Разум возникает в лунном элементе, и луна создается разумом. Таким же образом, одно индивидуальное сознание является источником других индивидуальных сознаний. Мудрый считает индивидуальное сознание сущностью спермы. В ней скрыто блаженство сознания, которое оно ощущает как независимое от себя. Здесь возникает в нем его идентификация с пятью элементами, безо всякой особой причины. Но индивидуальное сознание продолжает быть индивидуальным сознанием, на самом деле оно не ограничено этими элементами – оно внутри и снаружи этих элементов и их объединения, называемого телом. За завесой своей идентификации с этими элементами, оно не видит свою собственную истинную сущность, как рожденный слепым не может увидеть свой путь. Освобождение или мокша – это разрушение этого невежества и осознание независимости индивидуального сознания от этих элементов и чувства эго.

О Рама, человек должен стараться быть джняни (человеком мудрости или непосредственного восприятия), а не псевдо-джняни. Кто такой псевдо-джняни? Псевдо-джняни изучает писание для удовольствия или дохода, как скульптор, изучающий искусство, и он не живет согласно учению. Его знание писаний не отражается на его повседневной жизни. Он более заинтересован в приложении этого знания для улучшения своего физического благополучия и чувственного счастья. Потому я считаю, что даже дурак лучше псевдо-джняни.

Мудрость является само-осознанием, другие формы познания – только слабые отражения. Человек должен работать в этом мире настолько, насколько необходимо, чтобы заработать честное существование. Человек должен жить (есть) для поддержания своих жизненных сил. Человек должен поддерживать собственную жизненную силу только для достижения понимания. Он должен вопрошать (исследовать, наблюдать) о сути и познавать то, что освобождает его от страданий.

Васиштха продолжил:

Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания (или забывает) о последствиях действий, потому что он утвержден в само-осознании и игнорирует и индивидуализированный разум, и его объекты. Тот является джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена. Его интеллект свободен от искажений. Его знание таково, что не приводит к перерождению. Он занимается простыми действиями еды и одевания и другими подобными спонтанными и соответствующими действиями, которые свободны от желания и умственной активности.

Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя они кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рационализировать это нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Пытающиеся найти причину для появления этих оптических иллюзий пытаются прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины. Единственной причиной для этих оптических иллюзий или иллюзорных проявления является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это – высшее сознание, но когда они воспринимаются через разум, возникает обусловленное индивидуальное сознание. Это сознание, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим сознанием. Когда это ухватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям, рождению и гниению и т.д. Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного движения мыслей, и их ум поэтому является не-умом, в котором нет движения мысли. Их поведение случается само по себе, без участия их воли, как сухой лист несется по ветру.

Невежественный дурак, связанный психологическими обусловленностями, восхваляет действия, запрещенные писаниями, потому что он духовно не пробужден. Его чувства гоняются за своими объектами. Мудрый, однако, успокаивает чувства и остается самим собой в сознании. Нет бесформенного золота и нет Брахмана, полностью лишенного проявлений. Однако освобождение есть удаление концепции создания или проявления. В конце этого космического цикла творения, во время периода разрушения, существует только единая абсолютная тьма, покрывающая все творение, и тем не менее, в глазах мудрых вся вселенная окутана единой реальностью Брахмана. Океан является единой однородной единицей, несмотря на разнообразие и движение внутри него; и так же есть единый Брахман, который включает в себя все это многообразие и движение. Существует мир внутри чувства эго и чувство эго внутри этого создания, они неразделимы. Индивидуальное сознание видит это создание внутри себя, безо всякой причины или мотивации. Браслет является золотом; когда браслет не видится как браслет, он  прекращается и остается одно золото. Так видящие истину не живут, оставаясь живыми; не умирают, умирая, и не существуют, существуя. Их действия совершаются без участия их воли и являются просто функциями тела.

Васиштха продолжил:

В каждом теле существует тонкое индивидуальное сознание, оно кажется тяжелым и большим в тяжелых и больших существах, и легким и тонким в малых. Создавая треугольник («тело-душа-я»), туда входит «я» в своем собственном понятии, и потому что оно («я») сознает себя, оно верит, что оно является телом, хотя оно нереально и только кажется реальным. В этом треугольнике, являющимся оболочкой кармы, индивидуальное сознание существует в теле, как запах существует в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, это индивидуальное сознание распространяется и светит во всем теле.

Хотя это индивидуальное сознание находится повсюду и снаружи, и изнутри, оно имеет особую идентификацию с жизненной энергией, и семенная жидкость считается его специальной обителью. Так оно существует в центре каждого существа, и что оно задумывает, именно то самое оно и ощущает. Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не-умом, оно не достигает мира и спокойствия и не прекращает развлекаться фальшивым понятием «я – то-то и то-то». Потому, О Рама, хоть ты можешь все еще продолжать развлекаться мыслями и чувствами, если «я» или чувство эго в тебе прекратилось, ты будешь подобен пространству и будешь всегда в спокойствии.

Есть такие мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия действуют, хотя весь мир никак не затрагивает их сознания. Тот, кто живет здесь, подобный пространству, незатрагиваемый действиями, которые происходят в нем, тот освобождается от всех привязанностей и достигает свободы.

Тот, кто не оставляет своих убеждений в существовании многообразия, продолжает страдать. Тот, кто счастлив от любой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенного ему, сияет подобно императору. Хоть и кажется, что он живет обусловленной жизнью, на самом деле он необусловлен, потому что внутри он свободен и пуст. Хоть и кажется, что он активен, он не стремится ни к чему, а просто действует, как в глубоком сне. На самом деле нет никакой разницы между глупцом и мудрым, знающим истину, кроме того, что последний свободен от ограниченного разума. То, что кажется миром для ограниченного разума, видится как Брахман мудрому.

Чтобы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но, О Рама, ты то, что ни имеет ни рождения, ни смерти. Когда само-осознание возникает в тебе, этот кажущийся мир бессилен произвести на тебя какое-нибудь впечатление, как из прожаренного семени не вырастает растения. Такой человек остается в себе (высшем сознании), будь он активным или не активным. Только тот, в ком стремление к удовольствиям полностью прекратилось, ощущает высшее спокойствие, но не тот, кто достиг спокойствия разума другими методами.