Йога Васиштха. Глава 6.11.3 Сказка о глупом слоне

Молодой аскет (Кудала) продолжил:

Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за всего этого слон очень страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из своей клетки. Он пытался сломать прутья в течении трех дней, и в конце концов проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона и снова заставить его слушаться. Но он не рассчитал свой прыжок и упал прямо перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают. Потом слон ушел.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Их плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал весь лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в самой чаще. Он собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку и покрыл ее ветками и листьями.

Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. По глупости не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности – приглашать проблемы на свою голову.  Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю – вслед за глупостью идут несчастья. Глупость – это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах – единое сознание, для глупца все вокруг – только продолжение его глупости.

Сикидвая сказал:

О мудрец, объясни мне смысл этих историй!

Молодой аскет (Кудала) сказал:

Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего – ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь,  однако, осталась – твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего – сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, – но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли – только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) – просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека.  Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным – несомненно дурак и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!

Это – значение первой сказки.

Молодой аскет (Кудала) продолжил:

Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.

Слон в горах Виндья – это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь – это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону – это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином – как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.

Клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.

Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума – простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.

Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.

Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы,  в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице аскетизма.

О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Кудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит – правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты д攋йствительно не отрекся от всего?

Сикидвая сказал:

Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?

Молодой аскет (Кудала) сказал:

Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники – все это вовсе не твое, король, и отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:

Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Сикидвая мысленно отрекся от леса).

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Сикидвая сказал:

Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Сикидвая очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). – Сейчас я наверняка отрекся от всего!

Молодой аскет (Кудала) сказал:

Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:

Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.

Васиштха сказал:

Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Сикидвая собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки – «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он спалил свой горшок для воды.

Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».

Решив таким образом, Сикидвая собрал все, что у него оставалось, и сжег.

Васиштха продолжил:

Потом Сикидвая подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Сикидвая сказал молодому аскету:

Пробужденный тобой, О сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель. Воздух – мои одежды, пространство – мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?

Молодой аскет (Кудала) сказал:

Ты отказался не от всего, О король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.

После некоторых раздумий, Сикидвая сказал:

Осталось только одно, о сын богов – вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.

Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:

О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть – инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что  заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Молодой аскет сказал:

Только это и есть полное отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.

Сикидвая взмолился:

О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?

Молодой аскет сказал:

О король! Это твой ум, который ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть «всё». Ум – это незнание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда от этого зерна отреклись – только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это – хорошее и плохое, королевство и лес – причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов – все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остается спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное – ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

Сикидвая сказал:

Молю тебя, расскажи мне о истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.

Кумба - молодой аскет (Кудала) ответил:

Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.

Полное разрушение или затухание ума – это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чье семя - это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствие понимания ума, знания своей природы; эта идея «я» - семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у нее нет определенной формы, потому что это просто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа – концептуализация и называние имен, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева –тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния – это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, – интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Обрубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе – «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

Сикидвая сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но очень навязчиво.

Кумба спросил:

Скажи мне, это заблуждение, которым ты  привязан к этой жизни, - оно настоящее или ненастоящее?

Сикидвая ответил:

Это непонимание – чувство эго, и семя этого огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!

Кумба сказал:

Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.

Сикидвая ответил:

О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться.

Кумба спросил снова:

О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Сикидвая ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумба сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?

Сикидвая сказал:

Вторая луна несомненно нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумба ответил:

Но тогда этот отец нереален – то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т.д.) – это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.辤

Сикидвая спросил:

Если все это – от создателя до этого камня – нереально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?

Кумба ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения – когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т.д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие как реальное?

Все эти разнообразные существа – только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Сикидвая спросил:

Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание - это причина, следствием которой и есть создание этого мира?

Кумба ответил:

Бесконечное сознание  едино без разделения, без причины и без последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому не деятель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не является причиной ни бога, ни создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как созидание. Ты не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты – это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость – заблуждение.

Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (чувства эго). Ты чист и свободен. И свобода, и несвобода – это только слова.

Сикидвая сказал:

Я полностью пробудился от твоих мудрых и последовательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное сознание не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия.

Васиштха продолжил:

Духовно пробужденный Сикидвая впал в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Кудала), сказав: «О король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной своей природы, ты сразу освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».

Сикидвая, светящийся от пробужденного знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое  бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»

Кумба ответил:

Хороший вопрос, о король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» - это то, что существует, как вселенная. И в самом деле, нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем «я» или бесконечном сознании нет такой причинно-следственной связи и поэтому для вселенной нет причины. В этом бесконечном сознании эта вселенная плавает как пылинка. В нем слово «вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное сознание - единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность. Поэтому достаточно просто знать, что это всеобщее – единственная истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать – «то» или «это». Как его можно принять за причину этого созданного мира?

Кумба сказал:

То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни самим творением. Это истина. Это – непреходящее абсолютное сознание. Это – знание сущности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В этом сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира вообще нет никакой основы.

Сикидвая сказал:

Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что этот мир и чувство «я» не имеют исходной причины.

Кумба сказал:

Теперь ты верно понял истину, О король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном сознании – либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда все неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это сознание ни вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непонимания своей истинной сущности, это сознание видит себя как воплощения и как мир, и страдает.

Только бесконечное сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не являются подходящими. Несомненно, только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и чувство эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т.к. для их существования нет никаких причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создает эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконечность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.

Кумба сказал:

Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из высшего Я, который есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное сознание.

Сикидвая сказал:

Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?

Кумба ответил:

Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которая как бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания. Как текучесть существует только без отрыва от жидкости, так сознание и несознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само-очевидном сознании.

Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь во宧никает мир или чувство эго, то они оба – пустые слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, – свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить – это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискуссий.

Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.

Сикидвая сказал:

Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.

Кумба сказал:

О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это – незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим – не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть – это Брахман и ничего более. Это даже не логично – утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе – и потому здесь нет ни разума, ни мира. Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.

Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, - дурак и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.

Сикидвая сказал:

Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».

Кумба сказал:

Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма – всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство – тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, - и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» - источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств – это совершенство.  Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование. В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечный Брахман. Когда исследуется смысл слова «Брахман»,  понимается ВСЕ. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман. Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом «Брахман». Когда эта истина четко понимается и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается – есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Сикидвая сказал:

Если высшее существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее существо есть причина, а мир является следствием!

Кумба ответил:

Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возникнуть следствие? Между Брахманом и вселенной нет причинно-следственной связи – все, что есть здесь, - является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман безымянен и бесформен, и определенно в нем нет причинности. Поэтому Брахман является не-деятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, он ощущается как эта вселенная. Эта вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это само-разрушение есть разум. Его сущность есть само разрушение самоосознания. Даже если это саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается только с восходом верного понимания и прекращения всех понятий. Потому что понятийное существование нереально, оно прекращается само по себе, когда понимается истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется разумом. Непонимание истины есть глупость или разум, верное понимание есть само-осознание или самореализация.  Как понимание, что «это не вода» приводит к пониманию миража как миража, понимание, что «это не чистое сознание, а подвижное сознание, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается несуществование разума, видится, что не существуют и чувство эго и т.д.. Только одно существует – бесконечное сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты и ни они не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно – чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искаженного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное Я.

Кумба (Кудала) сказал:

Я надеюсь, что ты был внутренне духовно пробужден, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Сикидвая ответил:

Воистину,  благодаря тебе я увидел высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не понимал?

Кумба сказал:

Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реальность, только тогда слова учителя правильно понимаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от психологических обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твое непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое», - по глупости. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в твоем сердце. Теперь ты просветлен и освобожден. Находись постоянно в бесконечном сознании, свободном от страданий, от желаний и от всех привязанностей.

Сикидвая сказал:

А у просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?

Кумба ответил:

Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум – и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум – это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.

Кумба продолжил:

Ты достиг состояния сатвы или просветленного разума из-за своего отказа от всего. Обусловленный разум был полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть полный отказ от всего безо всякого остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в полном равновесии. Какое счастье можно получить на небесах? Тот, кто не достиг само-осознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

О мудрый, ты мог бы очень просто стать мудрым с помощью Кудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого духовного пробуждения. Теперь всегда будь тверд в истине.

В этом бесконечном сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное сознание они уходят. Даже идеи «это надо сделать» и «этого делать не надо» - капельки этого сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов – непрямые. Почему бы не пойти прямым путем само-осознания?

То, что было описано тут как сатва, должно быть оставлено самой сатвой – т.е. полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трех мирах, О король, возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.

Есть только единое бесконечное сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как сатва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном сознании – только понятия в голове наблюдающего: тотальность бесконечного сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!

Васиштха продолжил:

Сказав это, Кумба пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбы, Сикидвая погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений.

Васиштха продолжил:

Пока Сикидвая сидел в глубокой медитации, полностью освободившись от малейших умственных модификаций или движений в сознании, Кудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Сикидвая, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: «Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практикования йоги».

Она зарычала как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Она толкнула его тело, но он оставался погруженным в высшее Я. Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его вернуть опять к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне все это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Пока она готовилась покинуть свое тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы оба будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг окончательного освобождения, я тоже оставлю это тело». Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности все еще присутствовал в нем.

Рама спросил:

О мудрый, когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?

Васиштха сказал:

В его сердце, невидимый и тонкий, остался след сатвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание совершенно твердо и стабильно как гора, - его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпевает изменения только до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются  неуязвимыми. Но когда разум полностью успокоен, такие затруднения в нем не возникают. Такой человек подобен чистому пространству.

Васиштха продолжил:

Когда сатва находится в состоянии полного равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить сатву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни разума, ни даже сатвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Сикидваи было свободно от разума (движения мыслей), но в нем оставалось немного сатвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Заметив это, Кудала решила: «Я войду в чистый вездесущий интеллект и попробую пробудить в нем осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, сам проснется через некоторое время, но что же мне - одной быть все это время?»

Кудала оставила свое тело и вошла в чистый разум (сатву) Сикидваи. Она взволновала этот чистый разум и быстро снова вошла в свое тело, которое она мгновенно превратила в тело молодого аскета Кумбы. Кумба начал тихонько напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он снова увидел перед собой Кумбу и был счастлив. Он сказал Кумбе: «О счастье, мы снова возникли в твоем сознании, О боже! И ты снова пришел сюда, просто чтобы излить на меня фонтан благословения!»

Кумба сказал:

С того времени, как я покинул тебя, мое сердце было здесь с тобой. Нет никакого желания идти на небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.

Сикидвая ответил:

Я необычайно благословен что ты, хоть и просветленный и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!

Кумба спросил:

Скажи мне – ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?

Сикидвая ответил:

Благодаря тебе, я достиг другого берега этой самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я – ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Васиштха продолжил:

Проведя час в этом месте, король и Кумба пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумба предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали нормальные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа «это наш дом» или «это не то» не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда – лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда – пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, как Кумба.

Увидев это сияние, Кумба (Кудала) начал думать: «Это мой муж, благородный и сильный. Лес прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобожденные мудрецы принимают с удовольствием все то, что приходит к ним само по себе. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит опять к глупости.  Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, - не лучше неживого бревна! Что знающий истину или само-осознанный мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью». Решив так, Кумба сказал Сикидвае: «Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера». 

Два друга обменялись цветами. Кумба ушел. Скоро Кудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Сикидвае опять в виде Кумбы. Заметив изменение в выражении ее лица, король спросил: «О сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумба сказал:

Кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, - упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, - машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги – для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги.

Кумба продолжил:

Теперь, О король, послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тяжелая темная туча становится светлой после дождя. Разум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь». Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает самое Я.

Сикидвая сказал:

Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, и собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости㣘и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!

Васиштха продолжил:

Так они утешали друг друга, потому что были неразлучными друзьями. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбы стало понемногу изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал Сикидвае: «Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщиной!»

Сикидвая ответил: «О мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено». Кумба тоже согласился: «Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Так разговаривая, они легли в постель. Так Кудала жила со своим мужем, как молодой аскет днем и как женщина ночью.

Васиштха продолжил:

Через несколько дней, Кумба (Кудала) сказал Сикидвае: «О король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на все одинаково. Поэтому, давай делать то, что естественно, без желания и отрицания».

Сикидвая ответил: «О мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, О мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии и во всем я вижу только бесконечное сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумба ответил: «Если ты так чувствуешь, О король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумба превратился в красивую женщину. «Он» сказал королю: «Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я – твоя жена». Сикидвая украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Наслаждаясь ее красотой, король сказал: «О Маданика, ты светла как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз».

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в строгом соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой святого Ганга. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли необходимые подношения ему с соответствующими святыми гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила прохладным светом, брачная постель была покрыта душистыми цветами. Они взошли на ложе и хм... завершили бракосочетание.

Васиштха продолжил:

Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбой. Так они и жили – друзья днем и супруги ночью. Однажды, когда Сикидвая спал, Кумба (Кудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по разным лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни, Кудала подумала: «Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он никогда больше не будет стремиться к удовольствиям».

Так решив, Кудала создала своей магией иллюзию, в которой Сикидвая увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, король поприветствовал их должным образом. Потом он спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил: «О мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай – услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, О мудрый, просветленные существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят небеса твой визит». Сикидвая сказал: «Я знаю, как хорошо в раю, О Индра! Но для меня рай повсюду, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою команду». «Но», - сказал Индра, - «мне кажется, это нормально, если просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими». Сикидвая молчал. Индра собрался уходить. Сикидвая сказал: «Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас еще не время».

Благословя короля и Кумбу, Индра со своим сопровождением пропал.

Васиштха продолжил:

Убрав свою иллюзию, Кудала сказала про себя: «Отлично, короля не привлечешь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами – привлекательности и отталкивания».

В ту же ночь Кудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нем. Она также создала прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекательнее Сикидваи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях своего любовника.

Сикидвая закончил свои вечерние медитации и начал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась сладкая парочка. Он увидел их полностью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Сикидвая увидел все это, но остался спокоен. Он не пожелал помешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал им: «Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Сикидваю. Ей было ужасно стыдно. Но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумба и я – замечательные друзья, а Маданика – результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны. Они в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись». Сикидвая ответил: «Я совсем на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к хорошему другу, а не как к жене». Кудале понравились слова короля, которые окончательно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила свою форму Маданики и предстала в своей изначальной форме как Кудала.

Сикидвая сказал:

Кто ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!

Кудала ответила:

Воистину, я и есть Кудала. Я сама приняла форму Кумбы и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира со всем этим садом и т.д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой дух. Это я, приняв форму Кумбы, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбы и других, – нереальны. И теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать.

Васиштха продолжил:

Сикидвая вошел в глубокую медитацию и увидел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Кудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Сикидвая потом сказал Кудале:

О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие неудобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры – из-за своей любви к мужу. Жена для мужа – все, - друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, святое писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Дорогая Кудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, снова обними меня.

Васиштха сказал:

Сказав это, Сикидвая снова любяще обнял Кудалу.

Кудала сказала:

Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бесполезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это!

Сикидвая ответил:

Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают дух мужей, как это сделала ты!

Кудала сказала:

Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Молю тебя, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что ты видишь.

Сикидвая ответил:

Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть – это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Кудала спросила:

В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?

Сикидвая ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Кудала сказала:

Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность – одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, - это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Сикидвая спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Кудала ответила:

О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого.

Двое просветленных провели ночь в брачных наслаждениях.

Васиштха продолжил:

На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Кудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Кудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Сикидвая показывал Кудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Кудалы, Сикидвая правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставались следовые количества сатвы. Точно также, О Рама, занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного освобождения.

Я рассказал тебе, О Рама, историю о Сикидвае. Идя этим путем, ты никогда не будешь печалиться. Правь так, как правил Сикидвая. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь окончательного освобождения. Именно так сделал Каса, сын Брхаспати.

Рама спросил:

О святой, молю тебя, расскажи мне пожалуйста как Каса, сын Брхаспати, достиг просветления.