Васиштха продолжил:

О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и конечно ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, - он свободен и не будет рожден снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности – не будь же дураком, Рама, а будь, наоборот, умным.

Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил однажды мудрец по имени Дасура. Он делал дыхательные практики, и был великим аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, к тому же действительно ученым.

Он был сыном другого мудреца, Сараломы, но потерял своих родителей, когда был еще маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, горько плачущего по своей потере, и сказали ему:

О умный мальчик! Ты – сын мудреца, почему же плачешь как глупец? Разве ты не знаешь природы этого поверхностного мира? У этого мира сущность такая – существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо сам Создатель Брахма, всему придет конец. Никаких сомнений по этому поводу. Поэтому не печалься так о неминуемой смерти своих родителей.

Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил все похоронные ритуалы для своих родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окруженный заповеданными в писаниях «это можно» и «а это нельзя». Т.к. он еще не познал истины, он был погружен в исполнение ритуалов со всей точностью. Все это способствовало созданию у него мнения, что весь мир полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! – он решил. Желая жить на вершине дерева, он устроил священную церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного своей собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что «ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания».

Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.

Васиштха продолжил:

Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слезы-дождевые капли с любимого неба. Оно заполнило пространство между небесами и землей тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчелы, живущие на нем, жужжали для них приветственные гимны.

Дасура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землей. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел на все вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.

Из-за того, что он поселился на дереве, его стали называть «Дасура с Кадамбы». Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее, и и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его разум и сердце и он осознал истину.

Однажды он увидел перед собой прекрасную нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил ее: «О прекрасная леди, твоя красота затмевает Купида. Кто ты?» Она ответила: «Я лесное божество. В этом мире не остается ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветленным мудрецом, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына или я стану пеплом». Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: «Иди. Как этот вьюнок расцветет через месяц, так и у тебя появится сын». Благодарная нимфа ушла.

Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: «А вот и твой сын. Я его научила всему, и молю тебя, научи его теперь мудрости о его настоящей сущности, - не дашь же ты своему сыну вырасти дураком?» Мудрец согласился и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика само-познанию.

Васиштха продолжил:

Все это время я сам пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца своему сыну.

Дасура сказал:

Я расскажу тебе в виде истории, то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был могучий царь по имени Кхотта, он мог покорить все три мира. Все божества, заведующие этими мирами, верно выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры – соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нем. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, великолепные горные пики для развлечений, и семь озер с жемчугом и разными животными в них. В нем были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые в середине, некоторые – на глубине. Из них некоторые жили долго, некоторые коротко. Они были покрыты черной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Все это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окруженный духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живет в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: «Что мне делать? Я глуп и несчастен». Иногда он счастлив, иногда жалок.

Так, он живет и покоряет, ходит, говорит, цветет, светится или не светится: мой сын, этого царя носит в океане внешних форм.

Дасура продолжил:

Это иллюстрация того, как создается вселенная и человек. Кхотта, появившийся в бесконечном пространстве, есть ни что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы – только части этого понятия. Это намерение ответственно за создание всех трех миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царем, – ничто иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты – эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своем мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит свое внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нем развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следущий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. Его понятия или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружен в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий. Реальное, нереальное и их смесь – просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернется к тому, что на самом деле за разумом - к бесконечному сознанию.

Мальчик спросил:

Отец, скажи мне пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются.

Дасура ответил:

Мой сын, когда в бесконечном сознании сознание осознает себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознает объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!

Понятия или мысли на самом деле начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму и орех с пальмы падает на землю – безо всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти! Твое рождение нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это поймешь и увидишь, нереальность пропадет.

Не развлекайся пустыми идеями. Не держись за понятие своего собственного существования. Ибо только из-за этого возникает будущее. В разрушении всех идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Мой сын, легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя в ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого никакие усилия не нужны. Когда прекращаются все понятия, возникает безбрежное спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что все в этой вселенной – ничто иное, как идея, концепция, понятие. Это называется по-разному – разум, живая душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность – под всеми этими словами нет реальности. Поэтому, прекрати все мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.

Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, и знание нереальности объектов не дает развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Сам разум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании; разум сам строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять все завихрения понятийности, но вот это сказать можно – они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств, и когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.

Васиштха продолжил:

Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долгое время мы втроем обсуждали познание собственной природы, и я разбудил в них высшее знание. Потом я простился с ними и покинул дерево. О Рама, это иллюстрирует природу этого внешнего мира, и поэтому эта история истина настолько же, насколько этот мир является истинным!

Даже если ты веришь, что этот мир и ты сам реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они и реальны и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир нереален, тогда утвердись в бесконечном сознании. Также, веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твое понимание.

Йога Васиштха. Глава  

Высшее сознание лишено чувств, потому хоть оно и делает все, оно тем не менее подобно инертному. Человек существует только сотню лет – почему же бессмертное Я гоняется за чувственными удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что само сознание должно гоняться за инертными объектами! И конечно, если они не реальны, погоня за ними не принесет ничего, кроме несчастья.

Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нем. Простым присутствием «я» в этой вселенной все запускается в действие, также как и просто присутствие лампы дает свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя истинная сущность не имеет намерения делать что-либо и тем не менее все случается просто из-за его присутствия. Ты можешь принять одну из следущих точек зрения – 1. я есть бесконечное существо, которое ничего не делает или 2. я делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь того же состояния прекрасного равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей «кто-то мне повредил» или «кто-то оказал мне услугу». Поэтому, О Рама, ты можешь чувствовать «я не деятель, я не существую» или «я деятель, я есть все», или же пойми собственную природу и пойми, что «я не есть что-либо из того, что мне приписывается». Будь самим собою.

Рама спросил:

О мудрый, как нереальный мир существует в абсолютном Брахмане – как снег может существовать на солнце?

Васиштха сказал:

Рама, это не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не поймешь ответ. Любовные истории неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты сам ищешь себя своими собственными усилиями, несомненно, ты найдешь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации.

Привязывает то, к чему ты привязан, - эти мысли и понятия; свобода – это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т.д. Откажись от всех желаний и размышляй о природе (или понятии) космического сознания. Даже это – в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остается после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своем сердце воистину является высшим существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину, - нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.