Васиштха продолжил:

Проявившись в бесконечном сознании, разум по своей природе начинает расширять свой охват. Так же по своей природе он заставляет длинное восприниматься как короткое и наоборот, заставляет собственный разум считать себя отдельным и т.д. Даже маленький объект, до которого он может дотянуться, он увеличивает и присваивает. В мгновение ока он создает бесконечные миры и в мгновение ока разрушает их. Как способный актер играет роли одну за другой, так и разум берет на себя один за другим разные аспекты. Он дает нереальности силу казаться реальностью и наоборот, и поэтому кажется, что он попеременно страдает и наслаждается. Даже то, что случается само по себе, хватается разумом изо всех сил и присваивается; а, если у него это отнять, в результате фальшивого чувства хозяина он страдает от последствий отделения, и даже от самой возможности, что у него это отнимут.

Время, в виде меняющихся времен года, способно косвенно влиять на деревья и травы, также и разум заставляет ошибочно принимать один предмет за другой своей силой мысли и идеации. Даже время и пространство, и все предметы в них, находятся под контролем разума. В зависимости от своей интенсивности и отупения, а также от маленького или большого размера предмета, создаваемого или изменяемого, разум делает то, что должно быть сделано - с некоторым запозданием или вообще гораздо позже: он не неспособен делать что-либо вообще.

Послушай еще одну сказку, О Рама!

В стране Уттарапандава, где в лесах живут мудрецы и где деревни прекрасны и богаты, правил царь Лавана, потомок знаменитого царя Харисандра. Его правление было справедливым, мужественным и благословенным со всех сторон. Хороший такой, в общем, царь. Всех своих врагов он победил, а те, кто остался, не могли даже думать о нем без того, чтобы не намочить штанов или не заболеть лихорадкой от волнения.

Однажды царь пришел в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились, в зал вошел уличный жонглер и поприветствовал царя. Он сказал царю: «Я покажу тебе что-то совершенно замечательное!» Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошел конюший с совершенно замечательным конем в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в подарок. Уличный жонглер начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир.

Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным. Все в зале замолчали. В зале воцарилась полная тишина, никто не осмеливался нарушить покой царя.

Васиштха продолжил:

Через некоторое время царь открыл глаза и задрожал как будто от страха. Он почти свалился со своего трона, но его министры не дали ему упасть. Удивленный их видом, царь спросил: «Кто вы такие и что со мной делаете?» Испуганные министры сказали ему: «О Великий, ты могучий и мудрый царь, но что-то с тобой случилось. Что с твоей головой? Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и фальшивыми отношениями к жене, детям и т.д., легко теряют разум, но не такие приверженные высшим идеалам, как ты. Более того, только безумцы подвергаются наговорам, заклинаниям и ядам, а вовсе не те, у кого развит мощный ум».

Услышав это, царь несколько расправил плечи и поднял голову, но при виде жонглера снова задрожал и спросил его: «О волшебник, что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Даже мудрейшие побеждаются волшебством Майи, обмана. Я, в этом же теле, за короткое мгновение пережил замечательные галлюцинации». Повернувшись к залу, царь описал свои ощущения за последний час:

«Как только я увидел, как этот жонглер взмахнул пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего передо мной и мое сознание несколько помутилось. Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привез меня в сухую пустыню, где ничего не росло, ничего не жило, где не было воды и вообще было очень холодно. Мне стало ужасно печально. Я провел там целый день. Потом на коне я снова пересек эту пустыню и попал в другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в кустах. Ночь длилась дольше века.

Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел очень темнокожую девушку в черных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошел к ней и попросил есть – я был очень голоден. Она прошла мимо без ответа, и я пошел за ней. В конце концов она сказала: «Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься». Я согласился – выживание было тогда превыше всего. Она дала мне поесть и потом представила меня своему отцу, который был еще более ужасен видом. В скором времени мы втроем прибыли в их деревню, полную крови и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали меня чудовищными историями, от которых у меня все переворачивалось внутри. В дьявольской церемонии, нас с девушкой поженили».

Царь продолжил:

«Скоро меня приняли в члены этого примитивного племени. Моя жена родила дочь, что сделало меня еще более несчастным. За ней последовали еще трое младенцев. Я стал семейным человеком в племени. Я провел среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в основном свининой.

Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндья и продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте. Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с другими членами племени за мясо. Мое тело стало черным, как смоль.

Живя в грехе, мой разум тоже стал склоняться в сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Мое сердце перестало сочувствовать, сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал страдания зверей и птиц.

Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку. Так я провел семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от злости, грязно ругался, рыдал когда не везло, и ел гнилое мясо. Я очень долго жил в этом месте. Меня несло как сухой лист по ветру, как будто единственной целью моей жизни было, что бы поесть.

Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их.

Некоторые начали есть трупы. Некоторые даже грызли собственные пальцы, измазанные кровью мертвых тел. Таков был ужасный голод.

То, что раньше было цветущим лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше было приятными рощами, было наполнено предсмертными криками.

Царь продолжил:

Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест куда глядели глаза. Другие, слишком привязанные к женам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были сожраны дикими зверями.

Я тоже решил уйти оттуда, взяв с собой жену и детей. Уйдя далеко, я остановился в тени большого дерева, спустил с плеч детей и забылся на некоторое время.

Самый младший из моих детей был мал и невинен, а потому я любил его более остальных. Со слезами на глазах, он требовал еды. Хотя я сказал ему, что мяса нет, он по-детски настаивал, не в силах терпеть муки голода. Я сказал ему в изнеможении: «Ладно, ешь меня!», и он ответил без раздумия: «Дай мне».

Меня растрогала привязанность и жалость. Я видел, что ребенок не может далее терпеть. Я решил покончить с собой, чтобы прекратить страдания. Я развел погребальный огонь и как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул – и увидел себя в этом зале и вас вокруг меня».

(Как только царь договорил, уличный жонглер пропал). Министры сказали:

О великий, этот человек не может быть просто уличным фокусником, ведь он не хотел ни денег, ни награды. Скорее всего, какое-то божественное создание хотело показать тебе и всем нам силу космической иллюзии. Изо всего этого понятно, что вид этого мира – ничего кроме игры разума, а сам разум – ничто иное, как игра величайшего бесконечного сознания. Это сознание способно обмануть даже мудреца. Где всезнающий царь и где этот сумасшедший обман?

Конечно, это не фокус жонглера – жонглер выступает за деньги. На самом деле это сила иллюзии. Поэтому жонглер и пропал без требования награды.

Васиштха сказал:

Рама, я был в этом зале в то время и поэтому знаю все это сам. Так разум скрывает настоящую природу Себя и создает иллюзорную внешность с кучей ветвей, цветов и плодов. Уничтожь эту иллюзию мудростью, и будь спокоен.

Васиштха продолжил:

В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности.

Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям – которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.

Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него. Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений (маний и фобий). Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением.

Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Дураком зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут дураком!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.

Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени – царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Васиштха продолжил:

Что еще более загадочно, О Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с этим инертным физическим телом? Разум сам проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твердость в земле и пустота в пространстве.

Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.

Только с точки зрения глупца тело и разум считаются совершенно различными; на самом деле, они не отличаются, и являются только разумом. Приветствия тем мудрецам, кто действительно осознал эту истину.

Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина – для него это то же самое, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить все страдания в блаженство.

Если разум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не слышишь.

Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Как загадочен разум, заставивший царя Лавану считать, что он живет в диком племени! Разум ощущает то, что сам создает, разум есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.

Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности – и только он является человеком, остальные больше похожи на червей. Он достигает высшего состояния постоянной медитацией.

Васиштха продолжил:

Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ - единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается – кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье.

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание – и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным?

Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо.

Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения – ничто, кроме само-познания. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе?

Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это я» и «это моё» - это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие – ножи или сабли – рождают страх, и оружие – мудрость, которая разрушает эгоизм, - рождает бесстрашие.

Васиштха продолжил:

К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума.

Рама спросил:

Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства?

Васиштха сказал:

Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство – сама сущность разума. Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, - такова истинная сила разума. Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение.

Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это – обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий.

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления – так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений.

Васиштха продолжил:

Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) – нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого - это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь дураком, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому, пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем! Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в своих собственных отражениях как их следствия, она бесполезна для поиска истины. Из-за этой тенденции или ограничения, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду. Эта тенденция, или ограничение, не является проявлением интеллекта, но, будучи на нем основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается.

Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде.

Васиштха продолжил:

Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это непонимание или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хоть и побеждает глупца - так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.

Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира - так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку. Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда  это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум – как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Рама спросил:

С другой стороны, О святой, река из миража никогда не прекращается. Как удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить весь мир! Это непонимание или умственное ограничение разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Молю, скажи мне, как быть уверенным, что это непонимание или ограничение никогда снова не возникнут?

Рама сказал:

О святой, также скажи мне, как пропадает эта ужасная тьма непонимания.

Васиштха сказал:

О Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет естественное стремление к само-осознанию, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так это непонимание пропадает, когда поворачивается к само-осознанию.

Рама, желание является этой глупостью и ограничением – и конец желаний является освобождением. Это случается, когда в разуме нет движения мысли.

Рама спросил:

О мудрый, ты сказал, что когда кончается непонимание, остается само-осознание. Что такое  - это свое Я (атман)?

Васиштха ответил:

О Рама, от создателя Брахмы до последней былинки, все это является ничем иным, как высшим Я, бесконечным сознанием, - непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать разумом. В самом этом Я, существует как бы туман (который тоже Я), который создает деление на субъект и объект, и тогда само бесконечное сознание называется разумом. Этот туман – идея, намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и разум должен пропасть с помощью идеи или мысли, то есть с их окончанием.

Твердая убежденность , что «я не абсолютный Брахман», связывает разум, и разум освобождается твердой убежденностью, что «все является абсолютным Брахманом». Идеи и мысли – связывают, их прекращение – освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.

Как мысль или идея «видит» синеву в небе, так разум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, - неспособность зрения видеть вне каких-то пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир – только заблуждение, О Рама – лучше не позволять даже мысли о нем снова возникать в голове.

Думая, что «я пропал» человек приходит к страданию, и думая, что «я пробуждаюсь», он идет к блаженству.

Васиштха продолжил:

Когда разум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он сам глупеет и все более заблуждается; когда разум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветленным. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается; но, когда осознается собственная сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь разум, чувства стремятся изо всех сил.

Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало вначале, не существует и сейчас! То, что было и есть сейчас, это абсолютный Брахман, - медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чем-то другом. Своим интеллектом и величайшими усилиями надо вырвать корни самой надежды на наслаждения.

Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях «это мое богатство», «это мои сыновья», и т.д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется «я»? На самом деле, О Рама, «я», «мое» и т.д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание.

Только в состоянии непонимания, но не в мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь дураком, а будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как дурак, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и «я» кажутся существующими нераздельно, они раздельны, - когда тело умирает, «я» не умирает.

Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой глупой идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства!

Через несколько минут глубокой задумчивости Рама спросил:

О святой мудрец! Воистину это невероятно, что эта несуществующая глуꞘость создает иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим – молю тебя, объясни мне понятнее, как такое возможно. И пожалуйста, скажи мне, почему царь Лавана прошел через все эти страдания. Молю, скажи мне, кто или что ощущало эти страдания.

Васиштха ответил:

О Рама, совсем не верно, что сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено сознанием, как во сне. Когда сознание как бы окружает себя своей энергией, ограничивает себя и считает себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей беспокойной энергией вовлечено в этот кажущийся мир.

Воплощенное существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эгоизмом, разумом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветленный не испытывают страданий, - страдает только невежественный разум. Только в состоянии непонимания (как во сне) разуму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощенное существо, которое испытывает страдания, по-разному называется разумом, глупостью, ограниченным сознанием или умственным само-ограничением, а также индивидуализированным сознанием.

Тело несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Непонимание приводит к невнимательности и глупости, поэтому только непонимание страдает или наслаждается. Воистину, только разум рождается, плачет, убивает, идет, обижает других и т.д., совсем не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только разум делает и ощущает все – разум и есть человек.

Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харичандры. Лавана думал: «Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал». Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение целого года, сидя в своем саду.

Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. О Рама, ты видишь, что разум – единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому, направь все силы своего разума на спасение, О Рама.

Васиштха продолжил:

Я сам был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником богов. Есть традиция, что Индра насылает всяческие лишения для испытания силы всех тех, кто выполнял этот конкретный ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом. Ритуал был исполнен в уме и галлюцинация была в уме.

Когда тот же разум хорошо очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создает.

Рама, я уже рассказал тебе о процессе циклического творения (после предыдущего космического разрушения), и о том, как человек начинает придерживаться понятий «я» и «мое». Вооруженный мудростью, тот кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий.

Рама спросил:

О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?

Васиштха ответил:

О Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в само-осознании – это освобождение; когда само-осознание прерывисто – возникают эгоизм и несвобода. Состояние само-осознания – это когда  нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, и нет восприятия множественности.

Заблуждение, которое закрывает собой это само-осознание, имеет семь аспектов – зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий – это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нем возникают понятия «я» и «это» - это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это – полное бодрствование. Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими – это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными – это сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления – это глубокий сон. Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения.

Васиштха продолжил:

Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – это когда разум становится тонким, четвертое – установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.

«Почему я продолжаю быть дураком? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» - таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – второе. Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине – это четвертое состояние.

Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения.

После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.

Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, - святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.

Воистину, достигшие высших ступеней осознания – великие люди. Они полны очарования, и даже император по сравнению с ними – бесполезная соломина, потому как они свободны здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:

Бесконечное сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно – только кольцо и плакало и страдало бы «увы, я потеряло свою ‘золотность’».

Рама спросил:

О святой, как может эта глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном сознании?

Васиштха сказал:

Рама, вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни ограниченный эгоизм не существует вне сознания. Когда ювелир продает кольцо, он взвешивает золото – потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики «кольцовости» в кольце, и конечные формы в бесконечном сознании, это все равно что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального нереально, - оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение! Пока не осознана истина, что это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет в этой вселенной двух – есть только единое бесконечное сознание за всеми именами и формами.

Такова сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса – иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Этот эгоизм не существует в бесконечном сознании. В бесконечном сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет «тебя», «меня», чего-то, истины, фальши – ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Все, что есть и что известно как вселенная, - есть это высшее спокойствие. Нет начала, середины и конца, все есть все всегда, вне понимания разумом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это похоже на океан, но без его движения. Оно светится своим светом, как солнце, но без действия. По глупости, высшее существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там – также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город.

Васиштха продолжил:

Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: «Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они на самом деле существуют». Тут же он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже своих собственных несчастных детей.

С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую в агонии: «О мой любимый муж, куда ты ушел и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Увы мне, я потеряла их всех». Царь подошел к ней, утешил и узнал от нее, что она действительно мать его жены! Сочувствуя, он дал им достаточно денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец.

На следущее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был полностью удовлетворен моим ответом. О Рама, так сила заблуждения способна полностью перемешать восприятие настоящего и нереального.

Рама спросил:

О мудрец, это действительно загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробужденного состояния?

Васиштха ответил:

Но, Рама, все это глупости! Ощущения близости и дальности, момента и вечности, - это все галлюцинации: по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется настоящим. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает что воспринимает. Как только возникает сознание эгоизма, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он животное - и тут же ощущения это подтверждают. Все это случается из-за случайного совпадения – как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю – как будто ворона его задела. На самом деле, ворона не имеет к этому никакого отношения! Точно также, по чистому совпадению и по глупости, нереальное кажется настоящим.

Васиштха продолжил:

В своем гипнотическом состоянии, царь Лавана видел свадьбу принца с женщиной из племени и т.д., отраженные в собственном сознании, и он ощущал, что это случается с ним. Человек забывает о том, чем он занимался ранее в своей жизни, хотя в то время он отдавал этому множество времени и энергии. Также сейчас он думает, что не делал того, что на самом деле делал. Такие несоответствия часто встречаются в памяти.

Как иногда снится, что случается нечто давно прошедшее, так Лавана ощутил в своем видении некоторые прошлые события, связанные с племенем. Также возможно, что люди в лесах на холмах Виндхьи ощутили в своих собственных умах видения, которые проявились в сознании Лаваны. Также возможно, что Лавана и те люди видели у себя в головах то, что видели другие. Эти галлюцинации становятся реальностью, когда ощущаются сразу многими; так утверждение, сделанное большинством, принимается за истину. Когда подобные вещи встраиваются в твою собственную жизнь, они приобретают собственную реальность – в конце концов, что есть правда об этом мире, как не то, как он воспринимается в собственном сознании?

Незнание нереально, как нереально масло в песке. Незнание и бесконечное сознание никак не относятся друг к другу – какие-то отношения могут быть только между одинаковыми или сходными сущностями, это каждому очевидно из собственного опыта. Только потому, что сознание бесконечно, все в этой вселенной становится познаваемым. Это случается не так, как субъект освещает объект, у которого нет собственного света, но т.к. сознание является всем, все имеет собственный свет, и воспринимающего интеллекта для этого не требуется. Интеллект проявляет сам себя, потому что сознание осознает само себя, а не потому, что сознание постигает инертный объект.

Неправильно было бы сказать, что в этой вселенной есть смесь сознательного и бессознательного, потому что они не перемешиваются между собой. Все предметы полны сознания, и когда это сознание сознает себя, возникает знание.

Можно увидеть взаимосвязанность между деревом и камнем, хотя они кажутся инертными – но такая взаимосвязь существует в их фундаментальных компонентах, которые прошли через определенные изменения, чтобы стать деревом или камнем. То же видно и в органе вкуса – вкусовые сосочки отвечают на компоненты в пище, потому что их строение похоже.

Васиштха продолжил:

Поэтому все отношения – проявления уже существующего единства, они рассматриваются как отношения только из-за предшествующих неверных и глупых предположениях о разделении на субъект и объект. Воистину, есть единое ВСЕ, бесконечное сознание. Потому, О Рама, осознай эту вселенную как бесконечное сознание. Вселенная наполнена фокусами силы этого осознания, но при этом – ничто никогда не случалось, потому что полное невозможно ничем дополнить. Оно наполнено только в смысле как пространство наполненно воображаемым городом.

Только забыв о золоте, видится браслет. Браслет – это иллюзорное проявление золота, таковы и иллюзорные понятия нации, мира или повторяющихся рождений. Когда фальшивое понятие браслета отвергнуто, осознается истина золота, и когда отвергнуто фальшивое понятие субъект-объектных отношений, более  не остается непонимания для создания разделения. Только мысль создает все эти разделения и иллюзии. Когда она прекращается, прекращается и создание – тогда ты осознаешь, что все волны составляют единый океан, куклы – дерево, горшки – глину, и что три мира являются абсолютным Брахманом.

Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, зрителем или наблюдателем. Когда разделение между видимым, видением и наблюдателем, пропадает, наступает высшее состояние. Когда разум путешествует из одной страны в другую, между ними есть космическое сознание. Будь всегда им. Твоя истинная сущность отлична от ограниченного пробужденного, сновидящего и глубоко спящего сознания, она вечна, непознаваема и не инертна – будь всегда этим. Убери тупость и оставайся в этой истине в своем сердце, будешь ли ты что-то делать, или медитировать, будь всегда этим, без стремлений и ненависти, и не запутываясь в телесных ощущениях. Как ты не загружаешь себя повседневными делами будущей деревни, так и не загружайся с настроениями твоего разума, но оставаясь все время в истине. Считай разум гостем, или как кусок деревяшки или камень. В бесконечном сознании нет этого разума, то, что делается этим несуществующим разумом, тоже не реально. Будь тверд в этом понимании.

Воистину, разум не существует – если он и существовал ранее, то теперь он умер. Тем не менее, этот умерший разум видит все это, и потому все – неверное восприятие, - будь тверд в этом понимании. Тот, кто позволяет этому совершенно не существующему разуму управлять собой, воистину сумасшедший, и чувствует, что молния спускается с луны! Потому отвергни реальность разума с безопасного расстояния и будь всегда привержен верному размышлению и медитации. Я очень долго исследовал истину о разуме, О Рама, и не нашел ничего – разума нет, существует только бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

Этот вроде бы бесконечный поток невежества может быть перейден только с помощью постоянной компании святых. В такой компании возникает мудрость о том, к чему следует стремиться  и чего надо избегать. Потом здесь возникает чистое желание достичь освобождения. Это ведет к серьезному расследованию. Затем разум становится тонким, потому что расследование утончает разумные ограничения. В результате возникновения чистой мудрости сознание переходит в реальность. Тогда умственное ограничение пропадает и остается непривязанность. Путы действий и их результатов пропадают. Видение укрепляется в истине и восприятие нереального ослабляется. Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет это необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях. Через несколько лет такой жизни он полностью освобождается и превосходит все эти состояния – он освобожден в этой жизни.

Такой свободный мудрец не воодушевляется от того, что он получает, и не печалится от того, что не получает. О Рама, в тебе тоже умственные обусловленности сильно ослабли – старайся узнать истину. Достигнув понимания себя, бесконечного сознания, ты будешь вне страданий, заблуждений, рождений и смертей, счастья и несчастья. Как сознание, будучи единым и нераздельным, ты не имеешь родственников и потому не страдаешь от соответствующих неверных отношений. Сознание едино и неделимо, поэтому нет ничего более достойного того, чтобы его желать и к нему стремиться. Сознание не меняется, и не умирает – когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается.